Comment se défendre du malin

 Recueil de prières pour se défendre du malin

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Tout est prêt: Venez à la noce!

 Nous voulons te remercier, Seigneur,

de nous inviter tous et toutes, 

et d'une façon pressante, au festin du Royaume,

Merci d'être toujours prêt à nous accueillir, 

qui que nous soyons.

Ouvre nos cœurs à ta présence et à ton amour,

Rends-nous disponibles à ta parole.

Et fais que nous n'agissions pas comme les premiers invités,

qui, restés sourds à ton appel, se sont tous défilés.

Merci Seigneur, de nous rappeler aussi qu'il ne suffit pas d'être invités, 

que le Royaume de Dieu à ses exigences,

et que pour y rentrer, il faut avoir les dispositions requises.

Donne-nous le souci de notre "apparence intérieure".

Aide-nous à nous habiller le cœur, à devenir meilleurs,

à vivre avec toujours plus d'intensité et de profondeur

l'engagement de notre baptême.

Amen!!!

de Yolande Richard

L'art de se confesser

 

« L'habitude » : mot sans couleur s'il désigne simplement une louable régularité ; mot tristement gris s'il désigne une routine. Et malheureusement, chacun sait qu'une louable régularité dégénère facilement en routine. La plupart des pénitents se désolent sur la misérable banalité de leurs confessions, sur le peu de fruit qu'ils en retirent, et même parfois sur le peu d'intérêt de l'exhortation que le confesseur leur adresse quand ils viennent le trouver. Plusieurs en prennent le dégoût, ne se confessent plus que par coutume, ou, finalement, arrivent à espacer leurs recours au sacrement de pénitence d'une manière qui est préjudiciable à leur progrès spirituel.

Ce dégoût et ses conséquences ne viennent-ils pas de ce qu'ils ne savent pas se confesser ? Il y a une manière, un « art », qui ferait de cet exercice régulier un sérieux moyen de sanctification. En écrivant ces lignes, nous avons songé particulièrement à cette nombreuse jeunesse - jeunesse d'action catholique, jeunesse des foyers nouveaux -, qui cherche à vivre un christianisme vrai, dans un généreux effort de sincérité. Point encore « habituée », elle souffre de toute menace de sclérose, elle a horreur des routines et rejette les formalités. Elle a raison. Mais il faut qu'elle sache que le formalisme s'introduit par la faute des « usagers », si j'ose dire, et qu'il dépend d'elle de garder intacte sa vitalité religieuse ou de la laisser s'étioler, faute d'un effort personnel.

Les rites sont porteurs de vie, mais aux seuls vivants.

L'usage de la confession, si elle est bien comprise, peut être un sérieux appui pour le développement de la vie spirituelle.

Mais d'abord, puisque nous allons parler de la confession et rien que de la confession, il faut noter soigneusement qu'elle n'est pas tout le sacrement de pénitence, qu'elle n'en est même pas l'élément principal. Celui-ci comporte un regret, un aveu, une absolution, une réparation. Le sacrement est constitué essentiellement par une absolution effaçant la faute d'un cœur qui se repent. Qu'un pénitent - sur son lit de mort, par exemple - ne puisse exprimer son aveu, le sacrement peut se passer de cet aveu ; il ne peut se passer du regret. Dieu, de son côté, peut se passer du sacrement (en l'absence de tout prêtre qualifié pour le donner) : il ne peut sauver une âme malgré elle, remettre un péché qu'on refuse obstinément de regretter.

Feront bien de s'en souvenir ces personnes pour qui l'essentiel semble être leur accusation. Que le prêtre les exhorte à la contrition, aux moyens à envisager pour ne pas retomber dans leur faute, elles paraissent ne pas le suivre, distraites qu'elles sont, une fois leur accusation faite, par le souci d'énoncer encore tel ou tel péché qui n'est pas d'abord venu sur leurs lèvres. S'il s'agissait d'une faute grave, il serait normal qu'on ne voulût pas se retirer avant de l'avoir exprimée ; mais le plus souvent il s'agit de fautes vénielles. On s'inquiète surtout d'être complet ; il faut s'inquiéter surtout d'être contrit.

Et on en tirera cette conséquence que, dans les quelques instants que l'on consacre d'ordinaire à se préparer immédiatement à sa confession, on fera bien de ne pas tout donner à « l'examen de conscience », mais plus encore d'implorer la grâce de Dieu, pour obtenir un sincère regret de ses fautes, d'exprimer par avance sa contrition, son intention de ne pas retomber.

- I - A qui vais-je m'adresser pour me confesser ?

« L'habitude » : mot sans couleur s'il désigne simplement une louable régularité ; mot tristement gris s'il désigne une routine. Et malheureusement, chacun sait qu'une louable régularité dégénère facilement en routine. La plupart des pénitents se désolent sur la misérable banalité de leurs confessions, sur le peu de fruit qu'ils en retirent, et même parfois sur le peu d'intérêt de l'exhortation que le confesseur leur adresse quand ils viennent le trouver. Plusieurs en prennent le dégoût, ne se confessent plus que par coutume, ou, finalement, arrivent à espacer leurs recours au sacrement de pénitence d'une manière qui est préjudiciable à leur progrès spirituel.

Ce dégoût et ses conséquences ne viennent-ils pas de ce qu'ils ne savent pas se confesser ? Il y a une manière, un « art », qui ferait de cet exercice régulier un sérieux moyen de sanctification. En écrivant ces lignes, nous avons songé particulièrement à cette nombreuse jeunesse - jeunesse d'action catholique, jeunesse des foyers nouveaux -, qui cherche à vivre un christianisme vrai, dans un généreux effort de sincérité. Point encore « habituée », elle souffre de toute menace de sclérose, elle a horreur des routines et rejette les formalités. Elle a raison. Mais il faut qu'elle sache que le formalisme s'introduit par la faute des « usagers », si j'ose dire, et qu'il dépend d'elle de garder intacte sa vitalité religieuse ou de la laisser s'étioler, faute d'un effort personnel.

Les rites sont porteurs de vie, mais aux seuls vivants.

L'usage de la confession, si elle est bien comprise, peut être un sérieux appui pour le développement de la vie spirituelle.

Mais d'abord, puisque nous allons parler de la confession et rien que de la confession, il faut noter soigneusement qu'elle n'est pas tout le sacrement de pénitence, qu'elle n'en est même pas l'élément principal. Celui-ci comporte un regret, un aveu, une absolution, une réparation. Le sacrement est constitué essentiellement par une absolution effaçant la faute d'un cœur qui se repent. Qu'un pénitent - sur son lit de mort, par exemple - ne puisse exprimer son aveu, le sacrement peut se passer de cet aveu ; il ne peut se passer du regret. Dieu, de son côté, peut se passer du sacrement (en l'absence de tout prêtre qualifié pour le donner) : il ne peut sauver une âme malgré elle, remettre un péché qu'on refuse obstinément de regretter.

Feront bien de s'en souvenir ces personnes pour qui l'essentiel semble être leur accusation. Que le prêtre les exhorte à la contrition, aux moyens à envisager pour ne pas retomber dans leur faute, elles paraissent ne pas le suivre, distraites qu'elles sont, une fois leur accusation faite, par le souci d'énoncer encore tel ou tel péché qui n'est pas d'abord venu sur leurs lèvres. S'il s'agissait d'une faute grave, il serait normal qu'on ne voulût pas se retirer avant de l'avoir exprimée ; mais le plus souvent il s'agit de fautes vénielles. On s'inquiète surtout d'être complet ; il faut s'inquiéter surtout d'être contrit.

Et on en tirera cette conséquence que, dans les quelques instants que l'on consacre d'ordinaire à se préparer immédiatement à sa confession, on fera bien de ne pas tout donner à « l'examen de conscience », mais plus encore d'implorer la grâce de Dieu, pour obtenir un sincère regret de ses fautes, d'exprimer par avance sa contrition, son intention de ne pas retomber. 

Pour lire la suite cliquer sur ce lien: L'art de se confesser

Prière de protection

Auguste Reine des Cieux, Souveraine Maîtresse des Anges,

Vous qui, dès le commencement, avez reçu de Dieu

le Pouvoir et la Mission d’écraser la tête de Satan,

Nous vous le demandons humblement,

 envoyez Vos Légions Célestes,

pour que, sous Vos Ordres et par Votre Puissance,

elles poursuivent les démons, les combattent partout,

répriment leur audace et les refoulent dans l’abîme.

Qui est comme Dieu ?

Ô Bonne et Tendre Mère,

 Vous serez toujours notre Amour et notre Espérance !

Ô Sainte Mère,

 envoyez les saints Anges,

 pour me défendre et repousser loin de moi le cruel ennemi.

Saints Anges et Archanges, défendez-nous, gardez-nous !

Historique de la prière

“Le 13 janvier 1864, le vénérable père Louis Cestac (fondateur de la Congrégation des « Servantes de Marie », décédé en 1868), accoutumé aux bontés de la Très Sainte Vierge Marie, fut subitement frappé comme d’un rayon de clarté divine. Il vit des démons répandus sur la terre, y causant des ravages inexprimables. En même temps, il eut une vision de la Très Sainte Vierge Marie. Cette bonne Mère lui dit qu’en effet les démons étaient déchaînés dans le monde, et que l’heure était venue de la prier comme Reine des Anges, et de lui demander d’envoyer les légions saintes pour combattre et terrasser les puissances de l’enfer”.

" Ma Mère, dit le prêtre, vous qui êtes si bonne, ne pourriez-vous pas les envoyer sans qu’on vous le demande ?- Non, répondit la Très Sainte Vierge, la prière est une condition posée par Dieu même pour l’obtention des grâces – Eh bien ma Mère, reprit le prêtre, voudriez-vous m’enseigner vous-même comment il faut prier ? – Et il reçut de la Très Sainte Vierge Marie la prière : « Auguste Reine ».

Mon premier devoir, écrit l’abbé Cestac, fut de présenter cette prière à Mgr Lacroix, évêque de Bayonne, qui daigna l’approuver. Ce devoir accompli, j’en fis tirer 500 000 exemplaires, j’eus soin de les envoyer partout ».

“Nous ne devons pas oublier de dire que, lors de la première impression, les presses se brisèrent par deux fois”.

                       

Imprimatur : Cameraci (Cambrai), die 26 februarii 1912                                                                                                     A. Massart, vic. gén


13 janvier - 1547 : Le Concile de Trente déclare que, par une grâce spéciale, Marie est libre de tout péché.


À titre de précision :

Les paroles
« “Qui est comme Dieu?” O bonne et tendre Mère, …………. défendez-nous, gardez-nous! » ont été ajoutées après l’inspiration originelle. Elles sont bonnes ; le pape Saint Pie X a donné une indulgence pour la prière dans cette forme le 8 juillet 1908.
Mais si on veut donner la prière originelle, comme reçue de la Vierge, il faut omettre ou au moins distinguer ces paroles.  

Méditation

Chers amis, la lettre de l’apôtre Pierre et l’évangile de Jean nous plongent ce dimanche dans l’atmosphère d’un procès. « Soyez prêts à tout moment à présenter une défense », écrit saint Pierre, qui évoque les « adversaires » auxquels les chrétiens feront face. Quant à Jésus, il promet dans l’évangile que le Père « nous donnera un autre défenseur » (ce qui signifie « avocat »), c’est-à-dire l’Esprit Saint. Si ce thème du procès nous surprend au premier abord, il rejoint sans doute une impression que nous connaissons : celle d’être mis en accusation en tant que chrétiens. Devoir se justifier d’être chrétien, c’est sans doute une expérience que nous avons déjà faite : parce qu’on nous interroge sur le contenu de notre foi ou les choix qu’elles nous inspire, ou encore parce qu’on nous rappelle les péchés commis par des prêtres et des baptisés ou les grands malheurs auxquels Dieu semble rester insensible...

Si le Nouveau Testament évoque cette réalité du procès fait aux chrétiens, c’est qu’il s’agit d’une question permanente, qui se pose et se posera tout au long de l’histoire de l’Église : celle-ci est souvent en position d’accusée. Ce n’est pas propre à notre époque ! Mais les textes bibliques ne se contentent pas d’un constat, ils lancent aussi une invitation. Partons pour cela d’un avertissement donné par l’apôtre Pierre : « mieux vaudrait souffrir en faisant le bien (...) plutôt qu’en faisant le mal». «Souffrir en faisant le bien», c’est supporter une accusation alors que nous sommes innocents : on nous reproche notre persévérance dans la foi, notre vie de prière, nos engagements auprès des autres... « Souffrir en faisant le mal », c’est subir une accusation à juste titre : il arrive que les chrétiens soient en effet coupables. Certains des procès intentés aux chrétiens sont fondés.
Commençons par les accusations justifiées. Face à elles, nous pouvons rechercher une double attitude, faite d’humilité et de discernement. L’humilité, c’est reconnaître qu’il existe d’innombrables péchés qui défigurent l’Église. Parfois elle n’a pas été seulement accusée, mais aussi accusatrice. Parfois elle a toléré en son sein des horreurs. Parfois les chrétiens ont tenu des propos tellement inappropriés... L’humilité permet aussi d’entamer un discernement: qu’est-ce qui, dans telle accusation, est authentique ? Qu’est-ce qui est juste, qu’est-ce qui est exagéré, voire franchement faux ? Prendre le temps de ce discernement, c’est aimer et servir la vérité.
Quant aux accusations injustifiées, elles ne pèsent pas sur nous à cause de nos péchés, mais parce que nous vivons dans un monde où beaucoup ne veulent ni du Christ, ni du salut, ni de la parole de Dieu... Saint Pierre suppose que nous serons sans cesse accusés, ou tout simplement questionnés. Voilà pourquoi il lance un appel : « Soyez prêts à tout moment à présenter une défense devant quiconque vous demande de rendre raison de l’espérance qui est en vous ; mais faites-le avec douceur et respect. » Face à l’accusation injuste, c’est à nouveau une double attitude qui peut nous inspirer. Il y a d’abord l’attitude du serviteur. Que nos actes, notre manière de servir et d’accueillir, notre amour capable de pardonner et de persévérer, soient notre défense. Jésus lui-même a souvent dialogué avec ses accusateurs en faisant référence à ses propres actes. L’autre attitude, c’est celle du témoin, capable de « rendre raison de l’espérance qui est en lui ». Passer de la position d’accusé à celle de témoin, c’est reconnaître que le véritable accusé, c’est Jésus. Les insultes que nous subissons s’adressent en réalité à lui. Nous pouvons alors, non pas rendre coup pour coup, mais partager paisiblement notre espérance ; expliquer ses raisons d’être ; raconter les passages de la Bible et les moments de notre existence sur lesquels cette espérance s’appuie... car si l’espérance des chrétiens est étonnante, elle n’est pas absurde !
Ces attitudes de serviteur et de témoin n’ont pas leur source en nous-mêmes, mais dans l’accueil de l’Esprit Saint. Ces manières d’être ne sont pas acceptées par tout le monde, loin de là. C’est pourquoi Jésus dit qu’il priera pour que nous recevions l’Esprit Saint : l’accueillir n’a rien d’évident. L’Esprit Saint nous donnera le goût de la vérité, il inspirera nos actes de service et de témoignage. À travers tout cela, l’Esprit accomplit en nous la même œuvre qu’en Jésus. À la suite de Jésus « mis à mort dans la chair » puis ressuscité, nous sommes nous aussi « vivifiés dans l’Esprit ». L’Esprit Saint est notre « défenseur » parce qu’il nous donne une vie qui dépasse la mort et qui se reflète déjà dans notre quotidien. Face à tout procès, c’est la source de notre paix.

Dimanche 17 mai 2020
Proposée par le Père François et le Père Bruno.

09 avril 2020

(Méditation préparée par le Père François en commun avec le Père Bruno)

Chers amis, nous faisons mémoire ce soir du dernier repas de Jésus, nous célébrons cette
première Eucharistie : Jésus prend le pain, le rompt et le donne à ses disciples, signe de son
corps livré. Puis il prend la coupe de vin, la bénit et la donne à ses disciples, signe de son sang
versé. Nous célébrons l’institution de l’Eucharistie, alors que depuis plusieurs semaines, nous
sommes contraints à un jeûne eucharistique, alors que ce soir même, nous ne pourrons
communier au corps et au sang du Christ.
Saisissons cette situation comme une occasion de redécouvrir le sens de ce que Dieu nous
donne à chaque Eucharistie... revenons à la lecture du livre de l’Exode proposée dans la
liturgie de ce Jeudi Saint. Elle nous rappelle que notre fête de Pâques s’enracine dans la Pâque
juive, que l’Eucharistie prend source dans ce contexte. Les juifs célèbrent la manière dont
Dieu a sauvé son peuple de l’esclavage en Egypte. Pour se souvenir du départ en toute hâte du
pays d’Egypte, Dieu leur a prescrit de manger un agneau rôti au feu, avec des herbes amères,
et des pains sans levain. Il s’agit de se rappeler que Dieu a donné la nourriture à son peuple,
une nourriture qu’ils ont pris en toute hâte avant de fuir le pays d’Egypte. Avant de partir,
Dieu a donné à son peuple, la nourriture et le pain pour la route.
Cette période du confinement fait apparaitre peut-être plus clairement les pains dont nous
avons besoin pour la route : au-delà de la nourriture matérielle dont nos corps ont besoin (et
on sait combien la question du ravitaillement prend une place importante), d’autres
nourritures se révèlent. Les relations humaines par exemple... on voit bien l’importance de
rester en lien les uns avec les autres, de prendre des nouvelles de ceux qui sont seuls, de
passer des coups de fil, de créer des groupes d’amis sur les réseaux sociaux, de redécouvrir la
joie des temps en famille. Jésus, lui, a aimé rencontrer les hommes et les femmes dans les
villes et les villages de Palestine, des rencontres qui ont nourrit sa vie humaine, comme elles
ont nourri sa mission et sa prière. Il y a aussi le besoin de se mettre au service, attitude
nourrissante pour celui qui s’y risque (et qui donne sens à sa vie), comme pour celui qui est
servi. Lors de son dernier repas, Jésus pose un geste, qui nous est rapporté dans l’Évangile
selon St Jean, proposé en ce soir du Jeudi Saint : il lave les pieds de ses disciples. Il fait le
geste du serviteur. Par là même, il manifeste son amour jusqu’au bout pour les siens. Autre
nourriture, la lecture de la Parole de Dieu, pour redécouvrir combien Dieu n’abandonne
jamais les hommes. Jésus s’est nourri de la Parole, la Parole a nourri sa prière. La prière,
justement : comme temps privilégié de rencontre avec le Seigneur, elle est aussi pain pour la
route... autant de nourritures, autant de pains qui nous sont donnés pour la route, autant de
nourritures que nous pouvons accueillir comme des dons de Dieu.
Jésus est le pain que Dieu nous donne. Sa vie est donnée, donnée aux hommes, donnée par
amour. On pourrait dire que sa vie est mangée, tel le pain que nous partageons et que nous
mangeons. Sur la croix, Jésus ira jusqu’au bout du don qu’il fait de sa vie. C’est ce qu’il a
voulu manifester lors de son dernier repas en partageant le pain et le vin : « Ceci est mon
Corps, livré pour vous », « ceci est mon Sang, versé pour vous ». Jésus, en invitant ses
disciples à faire cela en mémoire de lui, nous donne le pain pour la route : il se fait le pain de
la route. Chaque fois que nous célébrons l’Eucharistie et que nous communions au Corps du
Christ, nous recevons ce pain que Dieu ne cesse de nous donner.
En cette période de jeûne eucharistique, il ne nous sera pas possible de recevoir la
communion, pain pour notre route. Si beaucoup peuvent ressentir ce manque, il nous est
possible d’accueillir autrement ce pain que Dieu nous donne : dans les relations que nous
vivons, dans la manière dont nous nous mettons au service les uns des autres et peut-être
particulièrement des plus fragiles, mais aussi dont d’autres se mettent à notre service, dans la
lecture et la médiation de la Parole de Dieu, dans la prière, reconnaissons que le Christ déjà
est présent, que déjà il nous partage et nous donne sa vie, et qu’à travers cette présence, Dieu
déjà vient nous donner le pain de la route.

5 avril 2020 – Dimanche des Rameaux

(Méditation préparée par le Père François en commun avec le Père Bruno)

En vue de son dernier repas, Jésus envoie ses disciples faire les préparatifs. Ce moment est raconté

dans l’évangile que nous lisons aujourd’hui. Jésus envoie deux disciples rencontrer le propriétaire

d’une maison. Ils doivent lui transmettre un message : « Le maître te fait dire : ‘‘mon temps est

proche ; c’est chez toi que je veux célébrer la Pâque avec mes disciples.’’ » Nous ne connaissons pas

l’homme à qui Jésus adresse ce message. Si c’est un disciple du Christ, il a dû être profondément

heureux de l’accueillir pour un moment aussi extraordinaire. Puisque nous ne connaissons pas le

nom de cet homme chez qui Jésus veut célébrer la Pâque, nous pouvons penser que c’est chacun

d’entre nous. 

Aujourd’hui, au premier jour de la semaine sainte, c’est à moi, c’est à nous que Jésus

dit : « Mon temps est proche ; c’est chez toi que je veux célébrer la Pâque avec mes disciples. »

« C’est chez toi que je veux célébrer la Pâque ». Cette phrase nous rejoint au moment où chacun de

nous va devoir célébrer la fête de Pâques chez lui, à la maison. Il nous sera impossible de nous

retrouver dans notre maison commune, l’église de notre quartier. Chacun chez soi... mais Dieu pour

tous ! Jésus veut célébrer la fête chez nous, avec nous, en notre compagnie. Nous pourrions croire

que notre carême a été bouleversé par l’épidémie et le confinement, mais c’est le contraire : notre

vrai carême, c’est cette épreuve-là. Notre vraie conversion, ce n’est pas d’avoir mangé un peu moins

de chocolat... mais c’est d’avoir fait de notre mieux pour veiller sur les autres et pour traverser cette

épreuve. Alors, même si nous ne nous sentons pas « prêts » parce que nous n’avons pas pu vivre les

étapes ordinaires du carême, soyons sûrs que l’actualité nous a préparés. Oui, c’est « chez nous »

que Jésus vient vivre Pâques.

« C’est chez toi que je veux célébrer la Pâque ». Jésus a pris sur lui l’angoisse, la souffrance et la mort humaine, sans jamais faire semblant. Souvenons-nous de nos propres passages par la souffrance, par la maladie, par la misère, par le deuil. Le fait que Jésus veuille célébrer la Pâque chez nous, signifie qu’il vient cheminer à travers nos propres douleurs. Quelle erreur de penser que notre foi est

déconnectée de notre quotidien ! C’est tout le contraire : dans nos épreuves, Jésus vient vivre sa

Pâque chez nous. Il prend le chemin qui traverse notre peur, notre maladie, notre péché, notre

misère... et il nous emmène vers le relèvement. Oui, c’est « chez nous » que Jésus vient vivre Pâques.

« C’est chez toi que je veux célébrer la Pâque ». Dans cette célébration de la Pâque, Jésus s’engage

tout entier. Il engage son corps, son sang, toute sa personne, jusqu’à accueillir la mort en remettant

sa vie dans les mains du Père. En effet, rien n’arrête l’amour de Jésus : ni l’injustice, car il continue à

dire la vérité ; ni la haine, car il pardonne à ceux qui lui veulent du mal ; ni même la mort, car l’amour du Père lui rend la vie. C’est pourquoi cette semaine sainte qui commence au milieu des épreuves nous invite à accueillir une grande espérance : celle de l’amour qui traverse tout, même le pire.

Pâques, cette année, c’est une manière de traverser cette épidémie, en faisant le choix d’un amour

qui nous engage. L’amour qui a la force de prendre des risques pour soigner ; l’amour qui se dévoue

pour les proches avec qui l’on est confiné ; l’amour délicat qui soutient des voisins isolés ; l’amour

clairvoyant qui connaît les misères et les souffrances des autres ; l’amour capable de faire confiance.

Quand Jésus annonce qu’il vient célébrer Pâques « chez nous », cela signifie qu’il veut nous emmener dans son amour qui traverse tout. Jésus vient nous chercher avec tous nos égoïsmes, nos peurs et nos reculs, et il nous emmène dans sa manière d’aimer. Sa résurrection nous apprend que cette manière d’aimer ne conduit pas à la mort, mais à la vraie vie. Oui, c’est « chez nous » que Jésus vient vivre Pâques.

« C’est chez toi que je veux célébrer la Pâque ». Cette phrase de Jésus ne désigne pas seulement une

célébration à la maison : elle invite à un nouvel aménagement de notre maison intérieure. Pour que

la Pâque de Jésus nous renouvelle, nous pouvons dire et méditer la prière de bénédiction qui est

prononcée lors de la messe du dimanche des Rameaux :

Dieu notre Père, Père de toute miséricorde, dans la passion de ton Fils, tu nous as donné la

plus belle preuve de ton amour. Aide-nous maintenant à découvrir, en nous mettant à ton

service et à celui de nos frères et sœurs, jusqu’où va le don de ta grâce. Et, après avoir suivi

Jésus dans les épreuves, puissions-nous entrer avec lui dans sa gloire de ressuscité. Amen.

Dieu, le souverain refuge

PSAUME 45

02 Dieu est pour nous refuge et force, secours dans la détresse, toujours offert.

03 Nous serons sans crainte si la terre est secouée, si les montagnes s'effondrent au creux de la mer ;

04 ses flots peuvent mugir et s'enfler, les montagnes, trembler dans la tempête :[R/] [Il est avec nous, le Seigneur de l'univers ; citadelle pour nous, le Dieu de Jacob !]

05 Le Fleuve, ses bras réjouissent la ville de Dieu, la plus sainte des demeures du Très-Haut.

06 Dieu s'y tient : elle est inébranlable ; quand renaît le matin, Dieu la secourt.

07 Des peuples mugissent, des règnes s'effondrent ; quand sa voix retentit, la terre se défait.

08 R/ Il est avec nous, le Seigneur de l'univers ; citadelle pour nous, le Dieu de Jacob !

09 Venez et voyez les actes du Seigneur, comme il couvre de ruines la terre.

10 Il détruit la guerre jusqu'au bout du monde, il casse les arcs, brise les lances, incendie les chars :

11 « Arrêtez ! Sachez que je suis Dieu. Je domine les nations, je domine la terre. »

12 R/ Il est avec nous, le Seigneur de l'univers ; citadelle pour nous, le Dieu de Jacob !

PSAUME 42

01 Rends-moi justice, ô mon Dieu, défends ma cause contre un peuple sans foi ; * de l'homme qui ruse et trahit, libère-moi.

02 C'est toi, Dieu, ma forteresse : pourquoi me rejeter ? * Pourquoi vais-je assombri, pressé par l'ennemi ?

03 Envoie ta lumière et ta vérité : qu'elles guident mes pas * et me conduisent à ta montagne sainte, jusqu'en ta demeure.

04 J'avancerai jusqu'à l'autel de Dieu, vers Dieu qui est toute ma joie ; * je te rendrai grâce avec ma harpe, Dieu, mon Dieu ! 

05 R / Pourquoi te désoler, ô mon âme, et gémir sur moi ? * Espère en Dieu ! De nouveau je rendrai grâce : il est mon sauveur et mon Dieu !

PSAUME 40

02 Heureux qui pense au pauvre et au faible : le Seigneur le sauve au jour du malheur !

03 Il le protège et le garde en vie, heureux sur la terre. Seigneur, ne le livre pas à la merci de l'ennemi !

04 Le Seigneur le soutient sur son lit de souffrance : si malade qu'il soit, tu le relèves.

05 J'avais dit : « Pitié pour moi, Seigneur, guéris-moi, car j'ai péché contre toi ! »

06 Mes ennemis me condamnent déjà : « Quand sera-t-il mort ? son nom, effacé ? »

07 Si quelqu'un vient me voir, ses propos sont vides ; il emplit son coeur de pensées méchantes, il sort, et dans la rue il parle.

08 Unis contre moi, mes ennemis murmurent, à mon sujet, ils présagent le pire :

09 « C'est un mal pernicieux qui le ronge ; le voilà couché, il ne pourra plus se lever. »

10 Même l'ami, qui avait ma confiance et partageait mon pain, m'a frappé du talon.

11 Mais toi, Seigneur, prends pitié de moi ; relève-moi, je leur rendrai ce qu'ils méritent.

12 Oui, je saurai que tu m'aimes si mes ennemis ne chantent pas victoire.

13 Dans mon innocence tu m'as soutenu et rétabli pour toujours devant ta face.

14 Béni soit le Seigneur, Dieu d'Israël, * depuis toujours et pour toujours ! Amen ! Amen !

ACCUEILLIR MARIE

ACCUEILLIR MARIE

C’est la recevoir non seulement comme la mère de Dieu, mais aussi comme notre mère. C’est vivre avec elle une réelle relation filiale dans la confiance, dans la tendresse, et aussi dans l’obéissance. C’est vivre avec elle chaque jour et non plus uniquement lors des moments forts qui lui sont consacrés, dans notre vie d’église. (Tournée mariale, réunion de rosaire...)

Accueillir Marie c’est :

La contempler quotidiennement :

Dans ce que fut sa vie terrestre. C’est aussi la contempler dans ses grandes fêtes (annonciation, visitation, assomption, l’immaculée conception…etc.). Le rosaire nous permet cette contemplation… A condition de ne pas « dire notre rosaire » mais de « vivre notre rosaire » et de le vivre avec notre cœur.

Vivre le rosaire :

• Ne pas dire des mots comme on enfile des perles, par automatisme, mais avoir un cœur présent à Marie. Penser à ce que l’on dit, prier avec respect et tendresse, car on s’adresse à notre maman.

• C’est prendre le temps de lire la parole qui correspond au mystère que nous récitons, c’est prendre le temps de méditer quelques minutes sur ce mystère. C’est laisser à Marie le temps de venir toucher notre cœur au travers de cette parole.

• Le rosaire n’est pas une prière d’obligation, elle doit être une relation d’amour. Et si un jour nous nous trouvons dans l’impossibilité de prier les 10 je vous salue, alors il vaut peut-être mieux avoir l’honnêteté de reconnaitre notre incapacité et d’en réciter un ou deux, mais vraiment de tout notre cœur. Marie attend l’amour de notre cœur, pas des moulins à paroles !

C’est la prendre comme modèle de notre vie :

De notre vie d’enfant de Dieu : car Marie aimait Dieu ; elle a su être à son écoute ; elle a su lui dire oui, et elle vécut toute sa vie dans l’obéissance à ce oui donné. Par son exemple nous pouvons apprendre nous aussi à nous mettre à l’écoute de la parole de Dieu et à répondre oui lorsque la parole vient toucher notre cœur.

De notre vie de parents aussi, car Marie, pris soin de l’éducation de Jésus, elle a su dire oui a la vocation de Jésus, et elle ne s’est pas contenté de lui dire « fais ce que tu dois », mais elle l’a suivi et servi….et elle l’a suivi jusqu’au bout, jusqu’au pied de la croix. Marie n’a jamais été « propriétaire » de Jésus, mais elle l’a accompagné pour qu’il devienne ce que Dieu voulait qu’il soit : l’Agneau de Dieu sauveur du monde !

C’est la prier, c’est vivre avec elle

Marie n’est pas Dieu, puisqu’elle est créature de Dieu ; mais parce qu’elle a tout donné à Dieu, parce qu’elle s’est donnée elle-même, totalement à Dieu, parce qu’elle est la mère de Jésus, alors elle a une grande puissance sur le cœur de Dieu. Elle ne peut rien par elle-même, mais Dieu écoute tout ce qu’elle demande, elle est vraiment l’avocate des enfants terribles que nous sommes si souvent ! Elle est la maman qui intercède pour nous, elle est aussi la maman qui nous enseigne, car elle nous apprend à suivre Jésus. Elle nous appelle sans cesse à aller à Jésus, elle nous conduit à Jésus.

Marie ne s’arrête jamais à elle-même, elle prend notre main pour nous conduire à son Fils. Si nous regardons bien tous les messages des apparitions de Marie ; c’est toujours la même chose : « priez, convertissez-vous. ». Même quand Marie sollicite la construction d’un sanctuaire, c’est au final pour la gloire de Dieu. Qu’est-ce qu’une basilique, un sanctuaire, si ce n’est une église, une demeure de Dieu où l’on célèbre les sacrements (eucharistie, confession..). Faire construire une « demeure de Dieu » n’est-ce pas amener les gens à retrouver le cœur de Dieu, en les conduisant au pied de l’autel ?

Accueillir Marie ce n’est pas aller à tous les lieux de pèlerinage, mais c’est lui ouvrir notre cœur. C’est marcher avec elle au quotidien de notre vie. On peut parcourir le monde entier, dépenser des fortunes en pèlerinage, mais cela ne servira pas à grand-chose si on n’écoute pas son message, si on n’obéit pas à ce qu’elle demande. Et ce qu’elle demande, c’est d’aller vers Jésus, d’obéir à Jésus, de témoigner de l’amour de Jésus à la face du monde.

Marie nous attend d’abord à la porte de notre cœur …. Allons-nous lui ouvrir ? Allons-nous l’accueillir ?

Allons-nous la prendre chez nous, comme l’apôtre Jean pour vivre avec elle ? Pour partager notre vie avec elle, afin qu’elle nous révèle Jésus, et qu’elle nous aide à en être des témoins vivants ?

Cette réponse-là appartient à chacun de nous.

Myriam Gemma PARROT